Klint Shim 

Klint Shim 

Zeitraum: Juni–Juli 2026

Forschungsprojekt: Hegel, Spinoza und die Logik der Geschichte und der sozialen Struktur

Email: klint.shim@yale.edu

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Klint ist Doktorand der Philosophie an der Yale University. Seine Hauptinteressen liegen in der modernen europäischen Philosophie sowie der Sozial- und Politikphilosophie. In seiner aktuellen Forschung untersucht er die Wechselwirkungen zwischen Metaphysik und Sozial- und Politikphilosophie im Denken von Spinoza, Kant und Hegel. Sein besonderes Interesse gilt den Themen Sozialstruktur, Geschichte und kollektives Handeln. In seiner Dissertation befasst er sich damit, wie die metaphysischen Meinungsverschiedenheiten zwischen Hegel und Spinoza ihre jeweiligen Sozial- und Politikphilosophien beeinflussen, sowie mit den Strängen der kritischen Theorie, die in ihrem Denken verwurzelt sind, insbesondere denen, die sich mit Geschichte und Sozialstruktur befassen.

Forschungsprojekt

Hegel, Spinoza und die Logik der Geschichte und der sozialen Struktur

Mein Projekt untersucht, wie die Differenzen zwischen Spinoza und Hegel zu zentralen metaphysischen Fragen ihre jeweiligen sozialen Ontologien beeinflussen, insbesondere diejenigen, die sich auf Geschichte und soziale Struktur beziehen. Die zeitgenössische kapitalistische Moderne, verstanden als eine Art sozialer Ordnung, ist sowohl eine historische als auch eine konzeptuelle Formation, die von spezifischen metaphysischen Vorstellungen über Freiheit, Handlungsfähigkeit und Kausalität geprägt ist. Ich behaupte, dass die metaphysische Differenz zwischen Hegel und Spinoza – zwischen Hegels dialektischer Konzeption der historischen Rationalität und Spinozas immanentem Strukturalismus – wesentliche Ressourcen für das Verständnis, die Kritik und die Verfeinerung der gegenwärtigen sozialen Ordnung bietet. Dementsprechend beinhaltet dieses Projekt die Klärung der Perspektiven und Grenzen jedes einzelnen Rahmens.

Zunächst möchte ich die Tragfähigkeit von Hegels teleologischer Darstellung der historischen Rationalität im Lichte postkolonialer Kritik bewerten. Ich untersuche, ob Hegels Behauptung, dass sich die Geschichte gemäß einer immanenten Logik der Freiheit entfaltet, dem Vorwurf standhalten kann, dass eine solche Erzählung außereuropäische Lebensformen marginalisiert, indem sie diese an einem einzigen Entwicklungsstandard misst. Rahel Jaeggi liefert in ihrem kürzlich erschienenen Buch Progress and Regression (2025) die überzeugendste Darstellung der Hegelschen Geschichtsphilosophie und Sozialstruktur, die dem Vorwurf des Eurozentrismus standhalten kann. Ihre Argumentation stützt sich jedoch entscheidend auf die zentrale Hegelsche Annahme, dass die Gesellschaft auf Selbstinkonsistenz reagiert, was wiederum ein vereinheitlichendes Prinzip voraussetzt, wie abgeschwächt und formal es auch sein mag. Theoretisch stringente postkoloniale Kritiken zielen genau auf diesen Punkt ab, nämlich die Vorstellung von der Gesellschaft als einer Art sich selbst vereinigendem Subjekt. Ihr Argument ist nicht, dass die Hegelsche Konzeption ein substanzielles Ziel voraussetzt, sondern dass sie eine vereinigende Bewegung voraussetzt, unabhängig davon, ob diese Einheit bereits erreicht ist oder noch erreicht werden muss, ob sie substanziell oder formal ist. Daher bleibt abzuwarten, ob die Hegelsche Geschichtstheorie postkolonialen Kritiken metaphysischerer und grundlegenderer Art standhalten kann.

Zweitens untersuche ich, ob Spinozas Darstellung einer immanenten, nicht-teleologischen Struktur eine umfassendere Möglichkeit bietet, die Moderne zu konzeptualisieren, ohne dabei eine eurozentrische Entwicklung vorauszusetzen. Es ist kein Zufall, dass anti-hegelianische Philosophen wie Althusser und Deleuze sich aktiv auf Spinoza stützen, um soziale Strukturen und historische Transformationen zu konzeptualisieren. Die metaphysische Grundlage ihres Anti-Hegelianismus liegt meiner Meinung nach in einem der zentralen Elemente von Spinozas Denken, das Hegel nicht akzeptieren konnte: nämlich der Koexistenz und Ko-Fundamentalität von Denken und Sein, was bedeutet, dass das Sein nicht durch das Denken aufgehoben werden muss, um verständlich oder wirksam zu sein. Gleichzeitig argumentiere ich, dass der Spinozismus vor einer eigenen Herausforderung steht: Durch den Verzicht auf Teleologie läuft er Gefahr, einen angemessenen Standpunkt der Geschichtlichkeit zu verlieren und damit auch die Begriffe von Fortschritt und Rückschritt, die für jede ernsthafte Sozialtheorie unverzichtbar bleiben. Geschichte und Gesellschaft sind kein Amalgam von Zufälligkeiten, sondern haben eine objektive Logik hinter sich. Diese Logik verständlich zu machen bedeutet, eine Art Erzählung über die Trends oder die Richtung der Geschichte zu liefern, die progressiv oder regressiv sein kann. So gesehen verdeutlicht Adornos Ambivalenz – die Tatsache, dass er trotz seines tiefen Misstrauens gegenüber der Hegelschen Universalgeschichte nicht ganz auf die Begriffe des Fortschritts verzichten konnte – sehr deutlich die Prekarität jeder anti-Hegelschen Position.